自由意志面面观【林慈信】

目录
CONTENTS

加爾文主義與阿米年念主義的共同點
What Calvinists and Arminians Share in Common …………………………………………………….. 2


自由意志真伪辨 ………………………………………………………………………………………………………. 8

第一部分、试图解决人的自由与上帝的主权 ……………………………… 8
第二部分、问题的澄清 ……………………………………………………………….. 9
第三部分、“自由意志”的定义 …………………………………………………. 11
第四部分、对随意自由论的批判 …………………………………………………. 15
第五部分、分析衞斯理的阿米念主义 …………………………………………. 23


《威敏斯特信仰告白》
第9章 论自由意志
Westminster Confession of Faith
Chapter 9 On Free Will …………………………………

阿米念主义ARMINIANI***
伯拉纠主义并没有因为奥古斯丁的教导而消失。历代的天主教会都教导一种半伯拉纠主义：人得救必须有信心（至于信心的对象是谁，则须另外讨论），可是人的努力：守圣礼，好行为，也是必须的。宗教改革后，伯拉纠主义与半伯拉纠主义以不同形式出现：苏西尼主义 (Socinianism) 、阿米念主义、和约翰卫斯理的神学。

首先我们来看阿米念主义是什么。加尔文于1564年去世，日内瓦教会由比萨带领。这段时期，荷兰有一位年轻传道人叫阿米念（荷兰文Hermanzoon ，是比萨的学生），提出一些新颖的说法，试图修改改革宗神学，其实是全盘推翻。他的跟随者向荷兰改革宗教会提出五项『抗议』（remonstrances，因此他们又称爲抗议派），1610年荷兰教会邀请国外牧师们一同到多特会议 (Synod of Dort) 判断，结果定阿米念主义的五项抗议为异端。相对的，多特会议所肯定的，就成爲著名的“ 加尔文主义五要点 ”了。

十九世纪普林斯顿神学院的贺治博士 (Charles Hodge)这样总结阿米念主义的神学：

1. 人类从亚当得到一个败坏的人性，因而有犯罪的倾向；虽然如此，这败坏本身并不包含罪的本性。人只为自己自愿犯的罪，和这些罪的后果负责。

2. 人并没有因为堕落的缘故失去行善的能力。这能力（阿米念主义者称之为「自由」）是我们人性本质的一部分；若失去，就失去人性。

3. 可是，这行善的能力并不能保证人的灵魂回归上帝。圣洁的人若要归正，需要上帝在前的，激动人的，帮助人的恩典。

4. 这从上帝而来的恩典充足地赐给全人类，叫他们能悔改，相信，和遵守上帝所有的诫命。那些凭自己自由意志，用自己的能力（就是堕落后属于他们的能力）与上帝恩典合作的人，能归回上帝而得救。

5. 那些这样相信的人，是已被预定得永生的，可是不是个人被预定，乃是整类人（信徒）被预定。上帝拣选的预旨不是关乎个人的，只不过是上帝要拯救信徒的一般旨意罢了。
(贺治，《系统神学》。Charles Hodge, Systematic Theology, abridged edition, ed. Edward N. Gross, Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1988. Part III, chapter 1 (The Plan of Salvation), pp. 327.)

贺治对阿米念主义的分析中第一点提到，人类的罪不在于罪性，而仅在于罪行。第二点是最关键性的：罪人仍然有行善的能力。更甚者，人若没有这种能力，人则不是人，至少，人的人性会大大削弱。

第四部分、对随意自由论的批判
随意自由论在基督教神学中，有着漫长的历史。早期教会，几乎所有的教父们都持这一立场，直到奥古斯丁与伯拉纠辩论时才开始受到质疑。从那以后，教会内就出现了奥古斯丁与伯拉纠的自由观之间的争辩；也有一些不稳固的立场，是两者的混合品。马丁路德与加尔文都持守顺性自由论（即主张人的自由是有限的）；而苏西尼和后来的亚米念主义者皆强烈地维护随意自由论。

今天，随意自由论在福音派和基督教哲学家圈子中颇为流行。有些基督徒哲学家认为，只有采取随意自由论的定义，才能解决邪恶的问题； 普兰丁格﹝Alvin Plantinga﹞ 在这方面的论点尤具影响力。 神学圈子里，随意自由论有亚米念主义者 (如Jack Cottrell)，敞开神论者 (如Clark Pinnock) ，进程神学家 (如John B. Cobb) 卫护。

除了那些自认是加尔文主义者以外，目前很少神学家反对随意自由论；甚至有些改革宗传统的哲学家，也倾向随意自由论 (如Alvin Plantinga)；还有一些改革宗的神学家对此思想言论混乱不清。如Richard Muller说﹕ 『人的道德行为是上帝事先决定的，这从来就不是改革宗的说法；正如亚当的堕落，并不是上帝的预旨，以致亚当没有自由的选择』 。傅兰姆说：『我同意改革宗认为亚当的选择是自由的，不过只是顺性自由。』　

与 Muller的观点相反，改革宗神学家教导说：上帝预定了 (ordain) 人的堕落，因此上帝至少预定了一个人的道德决定。《圣经》多次提到上帝预定人的道德决定，不过我们必须对 Muller公平，因为他推荐顺性自由观。然而我们必须提出﹕顺性自由并不排除上帝预定人的道德行为，这点是 Muller否定的。

随意自由论须面对以下严厉的批判：

1. 《圣经》论到上帝对人之抉择的掌控，而随意自由论与这些经文相冲突。《圣经》清楚教导，人的选择被上帝永恒的计划所掌管，虽然人要为自己的选择负完全的责任。

2. 《圣经》并没有直接、清楚地教导随意自由论。没有一段经文说明，人的意志独立于上帝的计划，甚至对立于人性的其他部分。一般来说，随意自由论者不尝试以经文来支持他们的立场，他们是从《圣经》其他的观念来推论，例如﹕人的责任与上帝的命令，上帝的劝导，以及上帝的恳求 (pleadings)意味着人的责任。可是他们这样尝试时，他们的论据并不支持他们所要证明的。随意自由论是一个哲学上的专用名词，背后预设了关于因果、意志与行为的关系，意志与人格、意志与愿望、上帝主权的限制等前提。从《圣经》对人之责任的观点来推理证明随意自由论是很难的。这个企图最终必要失败。因此，我们要么就是摒弃随意自由论，要么就是摒弃惟独《圣经》的信念。

3. 《圣经》从来没有把人的责任（向更高权威负责）建立在随意自由论，或者任何一种自由观念上。我们必须负责，因为上帝创造了我们、拥有我们、祂有权利审核我们的行为。因此，根据《圣经》，上帝的权威是人类责任之必须与足够的根据。有时，我们的能力或无能与上帝的审判有关，因此也与我们的责任（为自己行为的后果负责）有关。可是《圣经》从来没有暗示，随意自由论与上帝的审判有关，甚至与我们的（为行为的后果）责任有关。

4. 退一步而言，就算随意自由论存在，《圣经》也没有说，上帝赋予随意自由甚么正面价值。这一点非常重要，因为关于邪恶问题的 「自由意志答辩」 (free will defense) 的论调，乃是说上帝对祂所赋予人类的自由选择那么看重，以致祂甚至冒险让邪恶的可能进入世界。我们可以想象，如果《圣经》真的强调随意选择的话，应该有很多的经文宣称，被造物的自由（无因）行为对上帝非常重要，这些行为会荣耀上帝。可是《圣经》从来没有暗示上帝称许无因的自由行为，上帝甚至没有承认它的存在。

5. 相反的，《圣经》告诉我们，在天堂里，即人类的终结状态中，我们再没有犯罪的自由（选择）。因此，人类的最高存在状态是一个没有随意自由的状态！

6. 《圣经》从来没有诉诸人的随意自由来判断他的行为。《圣经》从来没有宣告一个人无辜无罪，因为他的行为并不是随意自由的。《圣经》也从来没有因为一个人的随意自由而定他的罪。我们已经看见，《圣经》有时候暗示顺性自由或能力。可是，《圣经》从来没有说到一种非顺性（即﹕随意）的自由。

7. 诚然，《圣经》咒诅人所犯的罪，很多时候都不是随意自由犯的。比如﹕犹大出卖耶稣。就算是敞开上帝论者 Gregory Boyd也否认，犹大出卖耶稣是随意自由的行为。

8. 民事法庭从来不假设，随意自由是道德责任的条件。例如﹕被告被指控抢劫银行。若要证明被告有罪，指控官必须证明他的行为完全没有任何成因。可是，控方可以提出怎么样的证据呢。要证明一个反面的事实本身就是很困难的事，又要证明此被告的内心决定完全独立自主于任何有关上帝的永恒预旨、自然成因、人格、动机，显然是不可能的事。对于任何的刑事罪案也是如此。随意自由论，使证明任何人的罪过成为不可能的事。

9. 事实上，一般民事法庭所假设的，刚好与随意自由论相反﹕罪犯的行为是出自某种的动机。因此，法庭会花很多时间讨论，被告者有没有足够的动机犯法。被告的行为若完全自主（独立）于所有的动机，他大概会被判为精神病者，因此不需要负责任﹕罪名不成立。

是的，被告的行为若完全与他的人格、愿望、动机独立的话，我们可以问﹕这行为在甚么意义上是他自己的行为？若不是他自己的行为，他为甚么需要负责呢？因此我们看见，随意自由论不单不能成为道德责任的基础；它其实在破坏一切道德责任的基础。

10. 《圣经》的教导反对 「只有无因的决定才有道德责任」 这个观念。《圣经》里上帝常常是导致 (brings about)人的自由行为，甚至是罪行，而同时不消除人的道德责任。我们看见上帝掌控人的行为，和人对这些行为的责任，有时常在同一段经文出现。

11. 《圣经》不承认我们有随意自由论所要求的独立性。我们并不是离开上帝独立的，祂掌控人的自由行动。我们也不可能离开我们的人格与愿望而独立行动。根据马太福音七15~20和路加福音六43~45，好树结好果子，坏树结坏果子。人的心若纯正，人的行为就正直；不然，他的行为必定错误。因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。 凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。（路六43~45）
12. 因此，随意自由论违反了《圣经》关于人心、人格整体性的教导。《圣经》教导﹕人心因为堕落的缘故都是邪恶的，因此人的行为都是邪恶的；可是基督的救赎大工和圣灵重生的能力能洁净人心，以致我们的行为可能成为善行。我们是整个人堕落，也是整个人被更新。按照随意自由论的理论架构，人格的整体性是不可能的。因为按照随意自由论所说，人的意志必须离开人心（和人所有的功能）而独立。

13. 随意自由若在道德责任上是必需的，那么上帝就不一定要为自己的作为负责，因为祂并没有违背自己神圣性格行事的自由。同样地，在天堂里被荣耀的圣徒也不可能有道德责任，因为他们已经不可能在罪中再次堕落。他们若仍有随意自由，则可能堕落到罪中，好像俄利根所猜测的﹕这样一来，耶稣基督所成就的救赎， 就不足够处理罪的问题，因为它不能胜过自由意志偏行己路的本质。

14. 随意自由论，基本上是 「无能限制负责」 这原则的高度抽象化概念。随意自由论者说，我们的决定若被任何无能干扰，那么决定就不是真正自由的，我们也就不需要为这些决定负责。无能的确在某一程度上限制责任，但这原则并不是放诸四海而皆准的。我们常常总会有某种的无能为力，正因如此，应用这个原则时必须要小心谨慎。而随意自由论则是放纵地运用这个原则。

15. 随意自由论与 「上帝预定万事」 不一致，也与 「上帝预知万事」 不一致。上帝若在1930年知道我在1998年7月21日将穿绿色衣服，那么我就没有自由避免在那天穿那件衣服。而随意自由论者的论点是，上帝可以预知事件，而不是事件的成因。可是，上帝若在1930年知道1998年发生的事，那祂从何知道呢？加尔文主义者的答案是﹕祂知道，因祂知道自己对将来事情的计划。可是，在亚米念主义的基础上，上帝怎能在68年前预知我的自由行为呢？

我的决定是否被一连串的（决定主义的）有限因果(chain of finite causes and effects) 所掌管？宇宙中除了上帝以外，是否还有人或势力确定将来发生的事，而上帝被动地在观察这人或势力？（这是一个恐怖的可能性，与一神论完全不合。）这些答案都不符合随意自由论。因此，敞开上帝论，就像反对加尔文的苏西尼派﹝Socinians﹞，否定了亚米念主义中的一项基要信念﹕上帝完全的预知 (exhaustive foreknowledge)。走到这一步是非常严重的。如此看来，摒弃随意自由论，反倒较大幅度地修改他们的神学，以致能符合随意自由论显得更有智慧了。

16. Clark Pinnock 和 Rice 等人似乎把他们的自由意志观作为一个不可妥协的核心真理，他们所有的神学宣称都必须与此一致。随意自由因此有了 「代模」或 「预设」 的地位。 可是我们已经看见，随意自由论并不符合《圣经》。单单随意自由论与圣经背道而驰，问题就已经够严重了，若再视其爲基要核心真理或主导性的关切，情形则更加危险了。一个细节上的错误经过纠正，也许尚无大碍。但是倘若这个错误是衡量所有其他教义宣称的核心原则，那么这个神学系统就如即将沉没的轮船,　岌岌可危了。

17. 为随意自由论作哲学辩护者，一般都诉诸直觉为相信自由意志的基础。 意即﹕每次面对抉择时，都能感觉到自己可以作任何的选择，甚至可以作违背自己最强烈愿望的选择。他们说，我们有时会意识到正在与自己的愿望斗争。
不论我们对诉诸直觉有怎样的看法，它不可能作为普遍反面断言的根据。我的意思是说，直觉不能向任何人显明，他的决定没有成因。我们从来没有一种感觉，叫做 「没有成因的感觉」。

还有，直觉不能向我们显明，我们所有行为都有一外界成因。我们所有的行为若都由我们以外的某一位所决定的话，我们就不可能藉着直觉来察觉到这成因；因为我们不可能比较有「成因的感觉」 (feeling of causation) 与 「没有成因的感觉」 (feeling of non-causation)。

我们也许可以指出哪些因素有时会影响我们，哪些没有影响我们﹕即我们有时能够抗拒的势力。可是，我们并不能指出哪些是不断决定着我们的思想与行为，而我们不能抗拒的势力。因此，直觉从来不能向我们显明，我们是否被外界的因素所决定。

18. 随意自由论若是正确的话，那么上帝就限制了祂自己的主权，祂并没有掌管所有发生的事。可是《圣经》从没有暗示上帝限制了祂的主权。上帝是主，从创世记第一章到启示录第二十二章，祂从来就是完全掌权的主。祂所作的，都是随己意作的（诗篇115﹕3）。祂按自己的定旨行万事（弗1﹕11）。


不单如此，掌权就是上帝的本性。主权是祂的名，是 「耶和华」 这名的意义；上帝的主权指出祂掌管 (control)万事，祂是万有之上的权威(authority)。上帝若限制了祂的主权，祂就不再是万有以上的至上主宰；祂就低于上帝了。而上帝若低于上帝，祂就毁灭了自己。祂就不再存在。如此可见，随意自由论带来的问题是多么严重!

第五部分、分析衞斯理的阿米念主义
我们在上文解释阿米念主义的“随意自由意志观”(libertarianism)，它与《圣经》的自由意志观是怎样的不同。我们看见傅兰姆 (John M. Frame) 对这种“随意自由意志观 ”提出十八方面的批判；我们还引用了两位当代阿米念主义教授的著作，用他们自己的话证明，“随意自由意志观”的确是阿米念主义背后的哲学前提。

不过我们一开始也说过，马丁路德与衞斯理的阿米念主义，和“经典”的阿米念主义（下称 “阿米念的阿米念主义”，或“荷兰阿米念主义”，或“抗议派”）有所不同。读者也可能看过笔者的其他文章，主张改革宗人士与衞斯理的阿米念派人士有彼此合作的空间！因此可能会觉得有点混乱。衞斯理的阿米念主义，和原本荷兰的阿米念主义究竟怎样的不同？既然都是相信“随意自由意志观”，还可能有什么分歧？在我们回到《圣经》的教导和自由意志论论之前，让我们来作这方面的分辨。

英国在上世纪五十、六十年代曾经每年举办研讨清教徒与改革宗信仰与敬虔的会议，会上发表的论文收在《清教徒论文》系列中 (Puritan Papers, vols. 1-5, ed. J.I. Packer, Phillipsburg, NJ: P&R Publishing Company)。在最后一卷，巴刻发表了一片很有意义的论文，题爲“阿米念主义的种种”(J.I. Packer, “Arminianisms,” Puritan Papers, Vol. 5, Phillipsburg, NJ: P&R, 2005)。文中分析了原本荷兰的阿米念主义和后来衞斯理的阿米念主义 (Wesleyan Arminianism) 的异同。巴刻称荷兰的阿米念主义（史称“抗议派”Remonstrants）爲理性主义的阿米念主义　(Rationalistic Arminianism) ；而衞斯理的阿米念主义则称爲“福音性的阿米念义义”(Evangelical Arminianism)。


阿米念主义对救赎和拣选的定义：
形容词的改变，导致名词定义的改变

首先，巴刻提出一个一般性的，对阿米念主义的定义：“历史上的阿米念主义是对加尔文主义的反动；…就是肯定 ‘有条件的预定，相对于无条件的预定；（肯定）一般（注：全人类）的救赎，相对与特殊（注：给选民）的救赎。’”（页26）可是巴刻马上接着宣称：这仅是一种字面上的分歧。事实并没有那么简单，因爲当形容词一旦改了，名词的定义也改变。比较正确的说法是：
加尔文主义所肯定的那种预定，是不可能有条件的；条件性是这种预定排除的；加尔文主义也肯定一种救赎，其特殊性是它本质的一部分。而这两点，阿米念主义都否认。（页26－27）
Calvinism affirms a concept of predestination from which conditionality is excluded, and a concept of redemption to which particularity is essential, and Arminianism denies both. (pp. 26-27)

两者真正的分歧乃是：加尔文主义认爲，预定就是预定 (predestination means foreordination)；而阿米念主义认爲预定只不过是预见（预知）；而所预知的事，并不由上帝预定。


预定是预定，不仅是预知；
拯救就是拯救，不仅给人得救的可能性

加尔文主义相信：拣选就是上帝预定 (foreordained) 某些罪人由耶稣基督拯救他们，不仅使罪人有得救的可能。主耶稣所救的每一个罪人，事实上都肯定得救：
“救赎”是上帝成就祂拣选的旨意的第一步，意思是：上帝的确做成 (achieved)，成就了(secured) 确定的救恩(certain salvation)：上帝作成的，就是呼召罪人，赦免他的罪，收养他作上帝的儿子，坚忍保守他，直到他获得最后的荣耀：这些都是上帝爲祂的选民成就的。

… election … means the foreordaining of particular sinners to be saved by Jesus Christ, through faith, and redemption, the first step in working out God’s electing purpose, is an achievement actually securing certain salvation – calling, pardon, adoption, preservation, final glory – for all the elect.

反过来说，阿米念主义认爲基督的死只不过使全人类罪有得救的可能，并不是真正拯救任何人：
基督的死所成就的乃是一般罪人得救的可能性 (possibility)，这可能性对上帝来说，在任何一个罪人身上都可能不会发生。而上帝“拣选”个别罪人得救的意思，仅是上帝注意谁会相信而有资格获得荣耀；这是或然的事实(contingent fact)，不是预定的事实 (foreordained fact)。
… what the death of Christ secured was a possibility of salvation for sinners generally, a possibility which, so far as God is concerned, might never have been actualized in any single case; and the electing of individuals to salvation is no more than God noting in advance who will believe and qualify for glory, as a matter of contingent (nor foreordained) fact.

两派对预定、拣选的定义有着这样的分歧：加尔文主义认为上帝的拣选是祂要拯救选民的决心，十字架的意义乃是基督的确救了一些罪人；可是阿米念主义认爲人得救并不是根据上帝的拣选，也不根据基督的十字架。一个人得救，是根据他与上帝的恩典合作，而这不是一件上帝亲自保证的事。

衞斯理的神学信仰：
与阿米念主义的共同点
清教徒神学大师约翰欧文(John Owen) 称荷兰的阿米念主义爲“比利时（荷兰）的半伯拉纠主义者”(Belgian semi-Pelagians)。巴刻认爲，它与后来衞斯理的阿米念主义有所不同。约翰衞斯理的同工，约翰霍雷敇尔 (John Fletcher) 对衞斯理的教义有这样的简述，取自霍氏的著作《对反律法主义的第一防线》(First Check to Antinomianism, 1771)：
他（衞斯理）也相信一般（全人类）的救赎，和这教义的必须后果；有些人认爲这是恐怖的异端。他与圣保罗一样坚持，基督，凭上帝的恩典，爲所有人尝了死亡：而衞斯理称这恩典爲白白的恩典，是白白延伸到（赐给）全人类的。他常常引用使徒保罗的话，基督是所有人的救主，不过，特别是那些信的人的救主；而上帝愿意所有的人得救。上帝这个心愿，是与人道德性的自由 (moral agency) 一致的，也是与福音一致的。他与圣约翰一样的坚持，上帝就是爱，而基督是挽回祭，不但爲我们，也是爲全世界的罪挽回祭。他与圣彼得一样宣称，主不愿意任何人沉沦，但愿意所有的人都来悔改；诚然，上帝吩咐各处个人都要悔改。上帝这个吩咐是诚意的（不是虚伪的）。（巴刻，页27－28）
He [Wesley] holds also General Redemption, and its necessary consequences, which some account dreadful heresies. He asserts with St. Paul, that Christ by the GRACE of God, tasted death for every man: and this grace he calls free, as extending itself freely to all. He frequently observes with the same apostle, that Christ is the Saviour of ALL men, but specially of them that believe; and that God will have ALL men to be saved, consistently with their moral agency, and the tenor of his gospel. With St. John he maintains, that God is love, and that Christ is the propitiation not only for our sins, but also for the sins of the WHOLE WORLD… and with St. Peter, that the Lord is not willing that any should perish, but that ALL should come to repentance; yea, that God, without hypocrisy, commandeth ALL men, EVERYWHERE, to repent.

衞斯理的神学信仰：
与阿米念主义的分歧
读者读到这里，会认爲衞斯理的立场与荷兰的阿米念派完全一样。不过，霍雷敇尔接下来说：
但是，阿米念若… “否认人的本性是完全堕落的，反之宣称人仍然有意志上的自由，使之不需恩典的帮助助就能回转归向上帝”，那么衞斯理先生不是一位阿米念主义者。因爲衞斯理坚决相信人性的完全堕落，他一致地坚持，人按照自己的本性，其一致只有行恶的自由；上帝的恩典必须先来干预，并不断的推动他，使他愿意、能够回转归向上帝。
But if Arminius (as the Author of Pietas Oxoniensis affirms in his letter to Dr. Adams) “denied that man’s nature is totally corrupt, and asserted that he hath still a freedom of will to turn to God, but not without the assistance of grace,” Mr. W. is no Arminian, for he strongly asserts the total fall of man, and constantly maintains that by nature man’s will is only free to evil, and that divine grace must first prevent, and then continually further him, to make him willing and able to turn to God. (John Fletcher, First Check to Antinomianism (1771), in The Works of … John Fletcher … of Madeley, 2:232-34.)

V． 上帝的自由
上帝是随意，或任意的 (arbitrary) 吗﹖不是的。上帝也没有给人「随意性」 / 「任意性」这种自由。上帝自己的自由，乃是指祂的主权。上帝是宇宙中唯一的一位，可以说是绝对凭己意行万事的。可是，当上帝施行祂的旨意时，一定是按照祂的本性、祂的圣洁、祂的计划、和祂所赐的应许而行的。从这个角度看，上帝并不 「随意」(arbitrary) ，祂从不「任意」（任性，capricious）﹗

阅读﹕
035A．贺治，「阿米念主义」（取自Charles Hodge, Systematic Theology）。
035B．《威敏斯特信仰告白》第九章﹕「自由意志」。
035C．林慈信，「人的四种状况」。(Man in his Fourfold State.)
035D．傅兰姆论范泰尔论上帝的主权与人的自由(John Frame on Cornelius Van Til’s View of God’s Sovereignty and Man’s Freedom)。